главнаяпророчестваэкуменизмкалендарный вопросбогослужебный язык

Почему православному христианину нельзя быть экуменистом (основание четырнадцатое, ч.1)


Смотри: начало; осн.1; осн.2: ч.1, ч.2ч.3осн.3осн.4осн.5 осн.6 осн.7;  осн.8: ч.1, ч.2, ч.3
осн.9: ч.1ч.2, ч.3 ч.4осн.10: ч.1ч.2осн.3осн.11: ч.1ч.2ч.3;
осн.12ч.1ч.2ч.3;  осн.13


ЧАСТЬ II:
АНТИХРИСТИАНСКАЯ
СУЩНОСТЬ ЭКУМЕНИЗМА

ЦЕЛЬ ЭКУМЕНИЗМА – ОБЪЕДИНЕНИЕ ВСЕХ РЕЛИГИЙ
В ОДНУ АНТИХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ. ПРОПОВЕДУЯ «ЛЮБОВЬ»,
ОН ГРЕШИТ И ПРОТИВ ИСТИНЫ, И ПРОТИВ ЛЮБВИ, 
А С ПОМОЩЬЮ ЭКУМЕНИЧЕСКИХ ПЕРЕВОДОВ БИБЛИИ 
ПОДРЫВАЕТ В ЛЮДЯХ ВЕРУ ВО ХРИСТА

А) ОБЪЕДИНЕНИЕ ВСЕХ РЕЛИГИЙ

Во имя неверно понимаемой любви, пренебрегая истиной, экуменизм пытается объединить православных не только с представителями т. н. «христианских» еретических конфессий, но и с иноверцами. Еще в 1938 году в Афинах крупный экуменический деятель Поль Андерсон заявил: «Мы не настолько ограничены, чтобы объединять только христиан разных исповеданий. Сейчас мы объединяемся вокруг идеи единобожия вообще, поэтому в экуменизм войдут иудеи, магометане и проч.». Это вполне логично с точки зрения экуменистов, не дорожащих догматами и канонами и разумеющих понятие «вселенскость» не в духовном, а в сугубо географическом смысле. Будучи порождением масонства, экуменизм осуществляет его планы. В Конституции ВСЦ (экуменической организации «Всемирный совет церквей», – примеч. ред.), принятой на Амстердамской ассамблее (1948 г.), среди задач этой учрежденной тогда организации фигурирует и установление связей «с вероисповеданиями мирового характера и с другими экуменическими движениями» (Духовная культура. 1965. № 1. С. 24). На IV ассамблее ВСЦ в Упсале (1968 г.) в докладе четвертой секции об этом было сказано еще яснее: «Необходимо сотрудничество с представителями других религий» (Там же. 1969. № 5–6. С. 45).

ВСЦ уже давно реализует эту задачу на практике, что особенно просматривается на примере IV ассамблеи, состоявшейся в Ванкувере (Канада) в 1983 году. Впервые за 35-летнюю историю «Всемирного совета церквей» на ассамблею были официально приглашены в качестве гостей и докладчиков представители пяти религий: иудейской, мусульманской, индуистской, буддийской и сикхийской (Canvas. 1983. № 3. P. 3). По этому поводу журнал ассамблеи «Канвас» с удовлетворением отметил, что за последние 22 года ВСЦ прошел долгий путь от своей III ассамблеи (Дели, 1961 г.), на которую не допускались даже журналисты других религий, до VI ассамблеи, где с трибуны говорили еврейский раввин, магометанский муфтий и проч. (Ibid. P. 7). В специальной статье «Диалог, а не обращение» было подчеркнуто, что «диалог должен быть самоценностью», а не средством к прозелитизму, т. е. обращению других в свою веру (Ibid. № 13. P. 3). В другой публикации под названием «Диалог в опасности» критикуются препятствия, возникающие на пути к эуменическому диалогу с нехристианами. Т. е. идея миссионерства среди иноверцев экуменистами принципиально отвергается.

Примечательно, что на состоявшейся в 1910 году в Эдинбурге (Шотландия) конференции «Международного миссионерского совета» под председательством д-ра Мотта, который и ввел тогда термин «экуменизм», главной причиной создания экуменического движения назывался ущерб, проистекающий для миссионерского дела от разделения христиан (Делибаси А. Ересь экуменизма. Афины, 1972. С. 120). Но спустя 50 лет «Международный миссионерский совет» вошел в ВСЦ, а еще через 22 года, на VI ассамблее этой организации, христианская миссия была отвергнута как нежелательная и «вредная» для экуменических отношений с иноверцами.

Итак, главная цель экуменизма – объединение человечества и создание т. н. «мирового сообщества», которое мыслится как «сообщество сообществ». «Понятие „Мировое сообщество“ не означает какую-то сверхорганизацию, – сказано в „Дневнике Найроби-75 ВСЦ“. – <…> „Мировое сообщество“, скорее, – признание нашей взаимной зависимости <...>, готовности к совместной работе в сообществе, объединяющем в себе различные группы. „Мировое сообщество“ вовсе не является попыткой достижения однообразия, мы стремимся к „сообществу сообществ“. Задача нового понимания наших собственных религиозных и культурных традиций, как и традиций наших ближних, ради нужд „мирового сообщества“ означает не только то, что мы выдвигаем требования, но и то, что мы готовы к самокритике».

Согласно экуменическим планам, самобытность каждой группы, входящей в мировое сообщество, не должна упраздняться; различные идеологические, религиозные и национальные сообщества займут свое место в более обширном «сообществе сообществ». В грядущем новом мире будет нетерпима любая обособленность, так как она препятствует солидарности с мировым сообществом. Религии до сих пор скорее мешали, чем содействовали его созданию. Но нынешняя ситуация ставит под вопрос чувство исключительности, характерное для групп верующих прежнего времени. Сегодня надо отбросить любой вид «триумфализма». Такие идеи были высказаны в официальном органе ВСЦ – «Экюменикл ревью» (1973. № 2. Р. 214–216) как результат встреч и консультаций между евреями и «христианами»-экуменистами, проходивших в 1970–1972 годах.

Далее в журнале звучат и призывы к знакомству с различными религиями ради их будущего объединения: «Представители различных религиозных сообществ должны сотрудничать друг с другом для совместного созидания такого мира, который бы удовлетворил верующих разных религий»; «ВСЦ <...> посвящает себя целиком поискам мирового сообщества». Далее отмечается, что, согласно решениям Центрального комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в 1971 году, эта организация остается «христианской», но при этом не намерена вступать в религиозное объединение, направленное против безрелигиозных идеологий. Тем самым ВСЦ расписался в том, что он не есть некий «антиатеистический фронт», как это иногда внушается легковерным.

В том же номере «Экюменикл ревью» помещена статья «Живые вероисповедания и конечные цели», в которой, между прочим, сказано, что применительно к восточным религиям не следует употреблять оскорбительного определения «нехристианские религии», являющегося «наследием богословского колониализма», поскольку многие их последователи столь же интеллигентны и духовно чувствительны, как и христиане. Определение «нехристианские религии» обыкновенно содержит их оценку как «неистинных», но если только одна мировая религия «истинна», то диалог невозможен, убеждены экуменисты. Таким образом, тот факт, что в непрекращающихся экуменических диалогах участвуют и «православные», утверждающие, что таким способом они якобы свидетельствуют о Православии, говорит о том, что по сути они не верят в истинность и единоспасительность своей веры.

Экуменисты сознательно подрывают убежденность православных в том, что Божественное откровение, т. е. Слово Божие, раскрывает единоспасающую истинную веру, чем оправдывается также миссионерство среди иноверцев. Миссионерство отвергается ими и заменяется диалогом «на равных», вопреки повелению Спасителя Своим ученикам: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19–20). Во имя «мирного сосуществования» и «взаимного обогащения» учение Христово объявляется относительно истинным, т. е. таким, в котором якобы, подобно другим религиям, наряду с зернами истины встречаются и заблуждения. «Борьбу между Богом и идолами, между истиной и множеством ее искажений не следует искать в борьбе между христианством и другими религиями; она идет внутри всякой живой веры, внутри всякой идеологической общности», – говорится в указанной статье.

В том же официальном органе ВСЦ (1971. № 1) напечатана статья Уэсли Ариарайя «К богословию диалога», содержащая ряд вероотступнических и богохульных утверждений. В частности, в ней сказано: «Богословие диалога должно, прежде всего, по-новому осознать суть религии и богословия. Одна из наших ошибок в прошлом заключается в том, что мы абсолютизировали христианскую религию и богословие, считая другие религии ложными и неправильными. <…> Все религии стремятся поведать о своем религиозном опыте в рамках какого-то мифа о естестве мира, о человеке, о Боге... Опасно считать, что одно сказание правильнее другого. Например, индус может говорить о своем религиозном опыте через миф о законе кармы, перевоплощении и т. п. Христианин может рассказать о своем опыте в связи с мифами о сотворении мира, грехопадении и искуплении... Все эти сказания сами по себе неопределенны и ограничены пределами, в которых верующие исповедуют свою веру и переживания. <…> Разве разумно настаивать, что мифы о сотворении мира, грехопадении и искуплении <...> есть единственно верное описание бедственного человеческого состояния? Можно ли сказать, что идея „греха“ исчерпывает весь человеческий опыт? Никто не верит, что отпадение некоего Адама от Божией благодати и увлечение им за собой всего человечества – это исторический факт».

Автор-богоборец доходит до явного кощунства над Словом Божиим, содержащим Богооткровенные истины, как будто забыв, что не только Ветхий, но и Новый Завет говорят об Адаме как об исторической личности. Святой апостол Лука в своем Евангелии свидетельствует о происхождении Христа по плоти от Адама (см.: Лк. 3, 38); Сам Христос учил Своих последователей веровать в то, что Бог сотворил Адама и Еву (см.: Мф. 19, 4); святой апостол Павел пишет, что через Адама грех вошел в мир (см.: Рим. 5, 14; 1 Кор. 15, 49). Отрицая грехопадение Адама и Евы, автор экуменического журнала отвергает дело искупления и спасения во Христе! По его мнению, достойны уважения писания всех религий, и потому «писания не должны разделять»; диалог между религиями важнее истины. «Все очевиднее становится, – заявляет Ариарайя, – что традиционные авторитетные источники (т. е. Священное Писание и Священное Предание) для современного богословия не являются безусловно и единственно авторитетными». Этот экуменист готов пожертвовать не только Священным Преданием, но даже и Священным Писанием, лишь бы диалог всех религий состоялся.

Особенно печально, что во имя земного мира и «православные» богословы начинают искать нечто общее между христианством и другими религиями. Так, клирик Чехословацкой Православной Церкви протоиерей Павел Алеш опубликовал в «Журнале Московской Патриархии» (1975. № 5. С. 44–46) статью «Православное понимание Бога как предпосылка к сотрудничеству с нехристианскими религиями». Сначала, ссылаясь на Святых Отцов, автор утверждает, что Бог непостижим по Своему существу. Затем он утверждает, что апофатический путь (определяющий Божии свойства отрицательным способом) характерен не только для христианства, но и для других религий. И на этом основании делается экуменический вывод, что «апофатизм объединяет все религии», хотя это лишь формальный метод, который сам по себе не может объединять применяющих его. Например, диалектический метод, употребляемый некоторыми Святыми Отцами в своем богословствовании, никак не объединяет их с использующими его атеистами.

Непостижимый по существу Бог благословил Сам открыться нам настолько, насколько мы в состоянии Его воспринять, и открылся так ясно, чтобы мы могли отличать Его от ложных божеств язычников и иноверцев, как сказано во псалме: Ведом во Иудеи Бог (Пс. 75, 2). Правда, великий апостол язычников Павел повел с афинскими языческими философами «диалог» о «неведомом Боге», о Котором афиняне имели лишь смутное представление, поставив жертвенник с надписью «неведомому Богу» (см.: Деян. 17, 23). Но этот «диалог» был начат не ради объединения христианства с язычеством во имя конъюнктурного мира между народами, а с великой целью – привести гордых философов к познанию истинного Бога (ср.: 1 Тим. 2, 4), через Которого мы живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28). В духе истинного Богопознания мы должны отвергать языческие религии, ибо за их ложными божествами таятся бесовские силы, как ясно сказано во Псалтири: Вси бози язык бесове (Пс. 95, 5). А апостол Павел предупреждал от имени Божия: Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами (1 Кор. 10, 20). В упомянутой же нами публикации проповедуется объединение на религиозной почве с язычниками и иноверцами по признаку некоего «мистического апофатизма». Но ведь и в диаволе есть апофатизм – тайные стороны, так называемые глубины сатанинские (ср.: Откр. 2, 24). Следуя подобной логике, неужто мы должны объединиться и с ним ради достижения мира на земле?!

В одном официальном католическом документе по поводу предстоявшего диалога с евреями содержится требование «уважать собеседника таким, какой он есть, и, особенно, уважать его веру и убеждения». Католики-участники диалога призываются к пониманию трудностей, якобы испытываемых перед тайной Воплощенного Слова еврейской душой, «проникнутой весьма высоким и чистым понятием о божественной трансцендентности» (Irenikon. 1975. № 1. P. 93). Подобные призывы звучат и в отношении буддистов, чьи пути к «Абсолюту», к «духовному совершенству» восхваляются католическими писателями и «миссионерами», фактически приравнивающими их к христианскому подвижничеству. Рекомендуется проявлять «великодушие» к «сторонникам Абсолюта, идущим иным духовным путем», «чтобы они чувствовали себя признанными и видели, что мы также почитаем ценности, которыми они живут или стремятся жить» (Там же). Предательский раболепный характер подобных рассуждений в полной мере выразился в словах: «Любая йога есть духовный путь к Абсолюту, к последней реальности: буддийский путь есть йога и то же – христианский путь» (Там же).

Такие экуменические соображения высказывались еще при кардинале Агостино Беа, руководившем Секретариатом по содействию христианскому единству во время Второго ватиканского собора. Так, в «Декларации об индуизме, буддизме, мусульманстве, иудаизме и других нехристианских религиях», главным адвокатом которых был Беа, сказано: «В индуизме люди исследуют божественную тайну и выражают ее через огромное множество мифов и напряженные философские усилия <...>. В буддизме признается основополагающая ущербность сего изменчивого мира и указывается путь, по которому люди с преданностью и доверием, отрекаясь и очищаясь от преходящего, могут стать свободными и достигнуть состояния неизменного покоя. И другие религии в мире тоже по-своему свидетельствуют о тревоге человеческого сердца, предлагая свои пути, т. е. учения и правила жизни, а также священные обряды. Католическая церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она непрестанно возвещает Христа, Который есть „путь и истина и жизнь“ (Ин. 14, 16) и в Котором Бог примирил всех с Собою» (Мonde. 1964. № 6175. P. 7).

Последняя фраза в приведенной цитате из католического документа перечеркивает все вышесказанное в пользу нехристианских религий, так как Сам Спаситель Господь Иисус Христос, называя Себя путем, истиной и жизнью, чуть ранее говорит об основателях иных религий: Сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники (Ин. 10, 8).

Как сообщило издание «Католики», официальный печатный орган папистов в Греции, вопреки словам Господа Иисуса Христа, 26 февраля 1986 года папа Иоанн Павел II направил ко всем христианам, иудеям и магометанам послание с призывом объединиться вокруг единого бога (Ортодоксос Типос. 1986. № 700. P. 4). А 27 октября того же года он пригласил в Ассизи (Италия) 150 представителей различных мировых религий для общего моления о мире. Там «были представлены почти все существующие на земле религиозные деноминации, не исключая даже служителей сатаны разных диких племен Африки и американских индейцев. Тибетский далай-лама поспешил одним из первых отозваться на приглашение папы. <...> Впечатляющее совместное моление всех эти групп состоялось в базилике Санта-Мария-дельи-Анджели в Ассизи, куда в своих облачениях пришли буддисты и дикие племенные вожди-идолопоклонники. Папа с умилением взирал на различные религиозные обряды присутствовавших. Склонив голову, с „благоговением“ он смотрел на „трубку мира“, которую курили в честь „великого небесного духа“ два индейских племенных вождя. <...> „Мир должен установиться на земле до того, как мы обретем мир в своих сердцах“, – сказал один из племенных вождей, выразив в этих словах полную противоположность своей религии христианству. <...> А в церкви Сан-Грегорио индейский племенной вождь из Америки заявил, что он служит духам, но при этом является католиком» (Там же. № 718. P. 1, 4). Таким образом, очевидно, что папа готов терпеть все экуменические безобразия, лишь бы они совершались под его эгидой, ради создания сверхрелигии, которую он планирует возглавить.

К большому сожалению, в беззаконных братаниях с язычниками участвуют и православные иерархи. Так, на заседании Центрального комитета ВСЦ (экуменической организации «Всемирный совет церквей», – примеч. ред.) в Аддис-Абебе в январе 1971 года митрополит Георгий (Ходр) из Бейрута (Антиохийская Православная Церковь) призвал христиан не только вести «диалог» с другими религиями, но даже «исследовать подлинную духовную жизнь некрещеных» и обогащать собственный опыт «сокровищами мировых религиозных сообществ», ибо «Сам Христос воспринимается как свет, когда благодать посещает браманистов, буддистов и магометан при чтении ими своих писаний». Даже протестантские делегаты были возмущены этим заявлением «православного» иерарха.

А архиепископ Иаков (Кукузис), представитель Константинопольской Патриархии в Америке и управляющий греческой зарубежной епархией, в 1967 году провозгласил: «Мы нуждаемся в новом христианстве, основанном на совершенно новых понятиях и терминах <...>. Будущим поколениям мы не можем преподавать принятую нами форму религии» (Делибаси А. Ересь экуменизма. Афины, 1972. С. 251). Комментируя эти зловещие слова «православного» архиерея, греческий богослов Делибаси пишет: «Американский иерарх Иаков полностью разоблачает экуменизм. Экуменизм – это не просто замалчивание веры или временное прекращение дискуссий по вопросам догматического характера, это – всестороннее изменение веры, включая даже ее терминологию. Речь идет не просто об объединении Православных Церквей с инославными, а об уничтожении Православной Церкви и о создании нового „христианства“, т. е. всерелигии экуменизма. Архиепископ Иаков участвовал в сверхрелигиозном движении, последователи которого – „христиане“ еретических учений, а также магометане, буддисты и евреи (иудеи), собираются вместе, чтобы служить своему богу» (Там же). Этот т. н. «православный» иерарх «пожертвовал сумму в 500 тыс. долларов на учреждение в Америке трех внедогматических собраний, где каждая раса (!) может служить „единому богу, не определенному догматически, а определенному лишь любовью“» (Делибаси А. Эпоха антихриста. Афины, 1974. С. 124). После таких слов и действий главы Греческой Архиепископии Северной и Южной Америки нет ничего удивительного в том, что в официальном документе своего XIX совместного съезда в Афинах (в июле 1968 г.) она заявила: «Мы верим, что хотя экуменическое движение – христианского происхождения, оно должно стать движением, в котором все религии объединятся друг с другом».

Архимандрит Серафим (АЛЕКСИЕВ),
архимандрит Сергий (ЯЗАДЖИЕВ)

Перевод с болгарского языка
Печатается с сокращениями

Публикуется по изданию: 
СПб., 1992. Текст сверен 
с изданием: София, 1998; 
исправлен и дополнен редакцией 
«Православного Креста»

Продолжение следует

Источник: газета «Православный крест»






© 2010-2016. Восьмой вселенский собор.